他者といる技法 コミュニケーションの社会学
奥村 隆
昨今の“グローバリズム”というのが大変難しい概念に思えてならない。ロシアによるウクライナ侵攻はじめ、昨年度にはイスラエルによるガザ地区への過度な攻撃などの世界各地での争いごとや、毎年生まれる新たなエンタメ作品など、我々は長方形の片手サイズの電子機器を通して見聞きする。加えてどこかの国の大手エンターテインメント会社の会長のスキャンダルが自国のメディアではなくBBCの報道により世に広まるというお粗末な世界線も存在していた。
そんな一個人の身体を大いに飛び越した情報の濁流にのまれることにより暇がない日々を送っている現代人にとって、今一度“コミュニケーション”について考えるというのはそこまで無駄な営みではないように思える。どれだけ長方形の電子機器とにらめっこしていても、目の前にいる生身の”他人”との時空間の共有は避けられない。まぁbitの単位としての“他人”という存在もあるが、どちらにせよ“他人”っていうのが生きていくうえでは厄介にならざるを得ないのは、これを読んでいるあなたにも理解できるだろう。
しかし“コミュニケーション”と一口にいっても様々な文脈がある故、いまいちピンとこないと思っていた矢先に今回題材とする本書を見つけた。
本書は序章～第六章構成となっている。
第一章では、「思いやりとかげぐちの体系としての社会」というテーマで、社会の「原形」をモデリングし、その中で起こる困難さを描いている。奥村は存在証明という視点から、他者による承認の体系を論じそこから派生せざるを得ない葛藤の体系を描出する。この「承認と葛藤の体系としての社会」を「原形」とし、この「原形」が抱える問題を解決する体系として、「思いやりの体系」を論じる。しかし「思いやりの体系」も同様に体系自身が作り出してしまう問題があり、それを解決するために「かげぐちの領域」があると展開する。このような「承認と葛藤の体系としての社会」というモデリングを基点とすることの良し悪しを大局的に描いている。
第二章では、「『私』を破壊する『私』」というテーマで、第一章に引用していたR・D Laignの統合失調症についての議論を用いて、「存在論的不安定においての他者による承認によってもたらされる“危機”に対する戦術」について論じられている。そこからそもそも「存在論的不安定」な状態に置かれるコミュニケーションパターンとは何かという問いから“家族という存在”について展開していく。
第三章は、「外国人は「どのような人」なのか」というテーマ。“異質性”を前にしたとき私たちはどのような「技法」を身につけているのかという問いから始まる。朝日新聞と週刊誌の記事から「外国人─女性労働者・留学生、就学生」というジャンルで分析をし特徴を紹介した後、それらから抜き出せたマスメディアのラベリングの特徴を「客体−主体・ネガティブ−ポジティブ」のマトリクス表で整理。そこから「異質な他者のまま」その”主体”と向き合う技法は何かと展開していく。結語としては、その技法が何かはマスメディア分析では見つからなかったが、考えていくべき対象であることには違いないというものだった。
第四章、「リスペクタビリティの病」は、社会学者ブルデューの高級ホテルでの振る舞いから見る階級別の特徴から、中間階級の病である「いまある私」と「あるべき私」のズレを論じた話を、同じく社会学者のホックシールドの「The managed mind」の感情管理における「表層演技」「深層演技」に繋げて、「リスペクタビリティ（きちんとしていること）」から陥る病を繋げて論じるというダイナミックな展開であった。また、リスペクタビリティのもう一つの病として、リスペクタビリティを他者に強いることを挙げ、歴史学者のMooseがナチズムと関連づけて展開しているものを引用していた。
第五章、「非難の語彙、あるいは市民社会の境界」では「自己啓発セミナー」に関する週刊誌の記事分析から我々の持つ技法と「社会」を編成する様式を検討するというものであった。セミナー記事の語彙分析から、「過剰な効果」として非難する傾向と、「過小な効果」として非難する傾向を見出した。それらを踏まえて、現在の「私」をつくる技法が「コントロール不可能性」を基軸とするのか「コントロール可能性」を基軸にするのかという問いを考察する展開があり、「市民社会」という概念を巡るエリアスの議論を用いて「コントロール不可能なもの」を処理する空間についても考察していた。最後に「自己啓発セミナー」に対する非難の性差について言及していたが、データの偏りや不十分さからあくまでの仮定の話をしたに過ぎなかった。
そして第六章。「理解の減少・理解の過剰」。「他者といる技法」というタイトルを見て購入を検討した人はこの章を読めば満足できるだろう。「他者と共存することはいかにして可能なのか」という大きな問題を「理解」という技法に限定して展開している。議論のたたき台としてアルフレット・シュッツの「理解」についての構図を紹介した後に、他者を理解することの構造や「理解の過小・過剰」による苦しみ、それらと「暴力」「差別」の関係を考察していく。その過程で他者と「共存」するためには「理解」という技法にとらわれず別の技法、「わかりあえないままいっしょにいるための技法」について検討する必要性を論ずる。そして最後その技法について述べていく。
大まかな構成はこのような感じだ。各章はそれぞれ独立した文章を基にしているため、どこから読み始めても問題はない。筆者のコミュニケーションにおける大局的な視点が十分に盛り込まれている書籍となっている。
各章毎に疑問に思ったことや言いたいことはたくさんある。しかしこの世の中は各個人毎の欲望で成り立っているわけではないことはあなたも重々承知だろう。
各章の外面を書きだすだけで一杯になってしまった。そこで最後の悪あがきとして、第六章で「わかりあえないままいっしょにいるための技法」として筆者から提示された、「話しあう」について思ったことを垂れていく。
筆者はこの技法は、「いま『理解がない場所』にお互いがいることをはっきりと認めることなしに始まらない」（p294）と述べる。これを前提として「話しあう」というのはある2つで構成されているという。
1つは「尋ねる・質問する」。これは「わからなさ」に付き合っていこうとするときにのみ開かれる。もう1つは「答える・説明する」。これは相手が私を「わかっていない」と感じるときにしか始まらない。この2つで構成されている「話しあう」は、わかりあうという「理解」を進めるための時間ではなく、「わかりあわない」時間の過ごし方についての技法であると筆者は述べる。
「わかりあわない」というのは「他者」を「他者」のまま発見するという回路が開かれているというもので、居心地は良いとは言えないがたくさんの発見や驚きを与えてくれるとも述べていた。
本書は「他者といる技法」をビジネスライクに呈示する易しいものではなく、我々が普段何気なく行っているコミュニケーションパターンを概念を通して再認識かつ再検討していく構成となっている。そしてその過程でいかに我々が「理解」という技法に固執しているか。というのが本書の核心であり、そうでない技法について考えていく土台となるような意図が込められている。そのため、タイトルに吸い付いた私みたいな輩は「話しあう」というのが展開されたときポカンとするだろう。
しかし、コミュニケーションというのはそんなものなのかもしれない。私と他者の間に何か強力な装置をおいて進歩していくものではないのだ。
本書でも述べられているように、「理解」における“原理的”な基準と、“実践的”な基準は全くもって異なる。アルフレット・シュッツが言うように、コミュニケーションは原理的には不可能だが、実践的には不都合がないのだ。だからこそ「わかりあえなさ」を忘れて「理解」の沼にとらわれてはいけないのだ。私と他者の間の谷は大股で跨げるようなものではないのだ。それを数百ページにわたってちゃんと考えさせてくれる書籍であった。
（飯島 渉琉）
出版元：筑摩書房
（掲載日：2024-05-14）
タグ：コミュニケーション
カテゴリ その他
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他者といる技法 コミュニケーションの社会学
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暴力をめぐる哲学
飯野 勝己 樋口 浩造
私は電車に乗っていると窓から見える風景を見たくなってしまう。それが使い倒している路線だとしてもだ。自分の内側と外側の“天気”によって、眼に入ってくる景色が折々の表情をするのが面白いからだ。
しかしそんな私の観察を目の前に座っている人間は知りもしない。その人からしてみれば、私は「ジロジロ見てくる若造」にしか映らないだろう。実際過去に目の前に座っていた外国人に「こっち見るな！」と語気荒く言われたことがある。他人というのは外見だけではよくわからないものだ。こうしてあらゆる争いが始まるのかもしれないなと思う。こうした出来事から「暴力性」について考えているなかで、タイトルに釣られてこの書籍に触れた。
この書籍はある勉強会で集まった様々な分野の研究者たちが「暴力」というテーマで議論して形にしたものである。
序章〜第9章までそれぞれの専門分野から分析した論稿が記載されている。といってもランダムに散っているわけではなく、大まかに3部にわかれている。
第1章〜第3章では暴力の根源的ありようについて。第4章〜第6章では具体的な社会状況で起こった暴力の語られ方について。第7章〜第9章では言葉や表現といった構造的暴力と物理的な暴力の違いから再度根源的な暴力について考察されている。
私の備忘録かつまだ本書を手に取っていない方のために各章毎の要約をすることは一定の範囲においては有益なのかもしれないが、本書の出版社ならびに蔵書している書店さんの利益への微々たる影響を気にして（という盾に面倒な気持ちを隠して）、本ページでは編著者である飯野勝己先生（以下飯野）が書かれた序章と第７章に焦点を当てていく。
序章において飯野は哲学的問題としての暴力について2つ挙げる。
1つは「“ただそうなっているだけ”の世界から、人間的な“この世界”が立ち上がる一契機としての暴力」（p.5）。我々が蟻塚のアリを観察するかのようなメタな視点で暴力的な行動を見ようとしたとき、それは自然のうねりの力としての「ただ、そうなっているだけ」と捉えることができないだろうか。
では我々が想起する“暴力”が立ち上がったのはなぜか。その段階として飯野は「心の理論」の発達へのアプローチや「内面の誕生」を論ずる思索的探索などを挙げる。他人に心や意図を認めないなら暴力にならないのではないかと。他者がいるから暴力があり、暴力があるから他者がある。そのように捉えることができるのが1つ目の哲学的問題。
2つ目は、一般的な「力（force）」の観点からの暴力。様々な「力」がバランスを保ちほどよく安定している場所、それが「私たちの世界」であると飯野は述べる。「暴力が暴力として際立つ背景条件として、“大筋のところの安定”があり、特異点としての“暴力”は、背景であるNormalな秩序との連続性にある」というのが2つ目に挙げた哲学的問題だ。
飯野は建物を例に挙げて説明する。静かに佇む建物には絶え間なく力がみなぎり動いている。しかし地震のようなイレギュラーな事態が起こると潜在的な力が顕在化する。このような構造が個人間のコミュニケーションにおいても、社会制度においてもあるのではないか。
この2つの哲学的問題をまとめると、暴力は私たちの世界に深く食い込み、繋がっているといえる。そして表象されている暴力に対する対処は単純ではない。暴力の根深さ、多様性、概念的多層性、これらをリアルに捉えることは簡単ではないからだ。そのような探求の実践が本書の内容となっている。
第７章「ひとつの暴力、いくつもの暴力ー「場所への暴力」試論ー」で飯野は、哲学・社会思想の領域での暴力を巡る思考には「国家論−法論的枠組み」が貫徹していると述べる（p.217 命名は飯野）。WeberやBenjamin、Eliasらを挙げ、私戦や決闘などがあった中世的世界から暴力の独占と集中管理が進展した近現代の国家がどのように生成してきたかを辿る研究の営みを紹介する。「国家論−法論的枠組み」の大枠として挙げているのが「暴力の独占」。物理的暴力の圧倒的優位性、むきだしの暴力を「法」という正当性という装いで見えにくくする。その力は領域内の時空に張り巡らされ、人々のふるまいに合法/違法の線引きをほどこす。
我々の平穏な日常のなかでは、わかりやすい暴力が見えにくい。普通の暮らしをしていれば法に触れることはない。しかしもとを正せばその“普通”の水準を定めているのは、「特段の正当性なしにただ事実として独占された暴力なのである。」（p.219)。国家は暴力から切り離せないし、暴力は国家から切り離せないのだろう。
では国家が独占している暴力とはなにか。Weberらの議論から、あくまで国家が独占しているのは「物理的・実力行使的な暴力である」（p.220）。集団の内に対しては逮捕や死刑などの正当化された力、外に対しては戦争行為などの正当化された力を排他的に独占する。しかし、そこに「言葉の暴力」などの抽象的なものは入らない。
国家を支える暴力は抽象的なあれこれを含むことのない物理的な暴力であるから、暴力一般の概念も物理的なものに限定して考えるというある種の「一元論」が展開される。 「国家論−法論的枠組み」は真正な「ひとつの暴力」だけがあり、「暴力のようなもの」は抽象であり比喩であり、意味の拡張に過ぎないというのが見方となる。
しかし、近現代国家のシステムにおいて物理的な暴力が減少してきた我々の生活に立ち返ってみると、「言葉の暴力」や差別などの物理的な暴力以外の暴力が顕在化していると直感的に思われる。 「国家論−法論的枠組み」での一元論とは対照的に暴力の「多元論」、「いくつもの暴力」が知覚されるのだ。第７章では「いくつもの暴力」の視点を掘り下げ、底のところで「ひとつの暴力」に繋がっているのではないかと論じる構成となっている。 「いくつもの暴力」のありようの描き方として飯野は、暴力の典型例にそなわる5つの概念層を挙げる。「危害」「危害への意図」「人為」「責任」「身体の動作」。
暫定的な作業仮説として、これらの5つの概念層からあれこれ抜いてみた暴力の描写を試みている。これらの描写の試みから、飯野は以下のことを述べる。「すなわち暴力とは単純な概念ではまったくなく、様々な概念層がからみあってようやくある行為や出来事に帰属される複雑な概念であり、もしくは評価観点ではないか」（p.230）。
このように「ひとつの暴力」から「いくつもの暴力」に軸足を移すと、「暴力はどんな形態であれ、白黒くっきり線引きできるものではなく、”暴力性”の濃淡さまざまなグラデーションを描くものであり、物理的なものもその他のものも、そのグラデーションのどこかにそのつど位置づけられる」(p231)というのが見えてくる。飯野はこの試みの中で「危害」という概念層に手をつけなかった。
では「危害」抜きの暴力というのは存在しないのだろうか。強靭な体をもつ人にパンチをしても暴力とはならないのか。罵詈雑言を浴びせられた人が強い精神力をもっていたら暴力とならないのか。
直接的危害とは「別の危害」について「ヘイトスピーチ」を例に取り上げる。
ヘイトスピーチの法的規則を主張する法哲学者のジェレミー・ウォルドロンの「安心」という概念を引用して展開する。「何か明示的なもの」（警察など）にあからさまに頼らなくていい、意識的に確保する必要がないというあり方自体が安心の重要な構成要素として考えられるが、ヘイトスピーチはこの安心を脅かすという。標的となるマイノリティだけでなく、第三者にも苦痛（怖い、嫌な感じがする、こんなもの見たくないなど）を与える。この第三者や環境を傷つけるヘイトスピーチ、言葉の暴力は「場所への暴力」という性格を持つ。実際ヘイトスピーチの中にも「ここはお前たちの“居場所”じゃない」などという文言なども見受けられるケースが多い。この「場所への暴力」が「いくつもの暴力」と「ひとつの暴力」の底をつなぐものとなる。
では、なぜ“場所への危害”は個々人への危害に直結するのか。「それはもちろん私たちが物理的かつ身体的な存在であり、この世界に存在するためには否応なくどこかの場所に居なければならない境遇だからである。」(p.236)と飯野は述べる。 「ひとつの暴力（物理的な暴力）」は様々な形態の暴力に、比喩や抽象ではない真正な性格を与える。「ひとつの暴力」から「場所への暴力」を介して「いくつもの暴力」が多元論的に現出すると、飯野は展開した。
ここまでが序章と第七章のざっくりとした内容である。
今回飯野の文章を書評の中心に置いた理由は、「暴力」について考える際に立ち返らざるを得ない地点がハッキリするからだ。
今こうして私が静かな住宅街の中で快適な温度の部屋の中でタイピングしている傍ら、海の向こう側では理不尽とも取れる爆撃が起こっていて、それを巡っての激しいnegotiationが起こっている。それは私のような日々を過ごしている人にとっては“暴力的な異常な状態”と見えるのだろう。
しかしもし我々の国がそのようなある種の戦争行為をせざるを得ない状況にあるとしたらどうだ。手垢まみれの液晶画面内で完結していた情報が、自分の目の前で行われているという状況であったらどうだ。飯野が展開していた「物理的な暴力」。我々が物理的で身体的な存在である限り、このシンプルな暴力が我々の生に内包されていて、我々がその手段を何も考えずに行使することが出来るというのは世の理なのだ。自分が気に入らないと思った対象が目の前にあるとき、あなたはどのような選択をとるだろうか。逃げるか？ 黙ってもらうように交渉するか？ それともどちらかが死ぬまで戦うか？ 加害者−被害者という二項を生むのが「暴力」なのか。
加害者を取り締まる“法”の暴力性についてはどう考えるか。“法”でも“神”でも何に頼ってもよいが、我々の一挙手一投足が誰の血にも染まらずにいられることをどう証明しようか。 誰の涙も流さないようにいられることをどう証明しようか。
本書の第3章でスティーブン・ピンカーの「暴力と人類史」が取り上げられている。そこに書かれているように、国家というシステムでは集団間での致死的暴力は先史時代の死体分析から推測される当時の集団間での致死的暴力の数よりも減少しているという示唆がある。
また集団間だけでなく個人間における致死的暴力の割合も減少傾向にあるという（p.104）。詳細な精微については一旦置いておく。人類全体的に致死的な暴力が減少しているというデータがある一方で、今日も誰かが暴力によって死んでいる。この当たり前を様々な視点で考えさせてくれる本書であった。
（飯島 渉琉）
出版元：晃洋書房
（掲載日：2024-08-30）
タグ：哲学 暴力
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自殺の思想史 抗って生きるために
ジェニファー・マイケル・ヘクト 月沢 李歌子
小林秀雄は「Xへの手紙」の中でこう書いていた。
「言うまでもなく俺は自殺のまわりをうろついていた。このような世紀に生れ、夢見る事の速かな若年期に、一っぺんも自殺をはかった事のないような人は、よほど幸福な月日の下に生れた人じゃないかと俺は思う。俺は今までに自殺をはかった経験が二度ある、一度は退屈のために、一度は女のために。」
「人は女のためにも金銭のためにも自殺する事は出来ない。凡そ明瞭な苦痛のために自殺する事は出来ない。繰返さざるを得ない名付けようもない無意味な努力の累積から来る単調に堪えられないで死ぬのだ。死はいつも向こうから歩いてくる。俺たちは彼に会いに出掛けるかも知れないが、邂逅の場所は断じて明かされてはいないのだ。」
（『小林秀雄初期文芸論集』「Xへの手紙」岩波文庫）
この論稿は1932年『中央公論』の9月号に掲載された。今から92年前、小林秀雄が30歳の年である。
なぜこの文章を紹介したのかというと、私の騒がしい心を静めてくれたからだ。
カツカツの生活費、路頭に迷っているかのように先行きが見えぬ将来、数多の理由で私は生きている心地がしていなかった。常に私は見えない何かに追われていた。その先が崖であるというのにもかかわらず。
そんなときこの文章に出会った。
肯定された気がした。騒がしい私を。
自分が憧れを抱く対象の一語一句が髄にまで響く感覚を知っている人は多いかもしれない。
私にとってこの文章はそれだった。
「自殺」という文字の羅列を見てあなたはどのようなイメージを抱くだろうか。そこにあなたが自分自身をどう捉えているのかを紐解くためのほつれた糸があると私は思う。
古今東西問わず、我々は「生と死」について考えてきた。そして愚かな者はその答えを求め続けている。答えなど決まっているではないか。生きとし生けるものはいずれ死ぬのだ。
ただ「生と死」についての問題はこんな単調な事実を通り越して大きく絡まってきた。その絡まりを思想史として紐解こうと奮起しているのが今回題材とする「自殺の思想史」という書籍である。
紀元前6世紀のルクレティアというある女性の死を起点に、古代ギリシャ、ローマ帝国、聖書、神話における”自殺”の描写を論じ、中世の長きにわたるキリスト教支配下における“自殺”の捉え方、ルネサンス期を迎えてからの宗教以外での“自殺”の捉え方の変化を歴史学的に論じる。
その後、社会科学的な視点で“共同体”としての視点からの”自殺”を論じる。この巨視的な本書を概説するのは一端の凡人である私にとっては無理難題であるため、それはよす。概説を知りたいものは今すぐ書籍を買ってみることを勧める。
「解説はむり。各々買ってみてくれ。」というだけであればこんな文章を書き始めていない。こいつを土台に何か思ったことがあるから今こうして書いている。がしかしその何かっていうのはえらく感情的になってしまっているため、今から私が文章にすることは本書の中身から大きく外れてしまう可能性がある。念のため自制に励んでみるが、「おや？」と思ったらどうか読むのをやめてほしい。こんな稚拙な文章よりもよっぽど本書は読む価値があるから。
拙いながらも私が感じたことをなるべく素描してみる。この営みによって私はある種救われる側面があるのだ。
そのためおそらくこれは“書評”とはなっていないだろう。得体の知れない者による散文である。“書評”としての体裁の中に奥底の感情をぶつけるというテクニックを私は持ち合わせていない。だからどうか、“書評”として機能していないこの駄文を冷ややかな目で読み続けてほしい。
「死にたい」という感情はどこからやってくるのか。
それは己の思想からか？
では己の思想はどこからやってくるのか。
己の位置する環境によってか？
では環境を変えれば“死にたくなくなるのか”？
こんな堂々巡りを味わったやつのみる希望は、なんて輝かしいのだろうか。
その輝きを周りの“オトナ”は「やみ」と言うのだろうな。
「死にたい」「眠れない」「全て投げ出したい」と現時点思っているのであれば、この書籍を最初のページから最後まで通読してほしい。「自殺」について人類は長い時間をかけてどのように捉えてきたのかというabstractをあなたはたった数千円で知ることができるのだ。そして書籍で展開される一つ一つの物語を反芻しながら読み進めてほしい。
これにはかなりの時間がかかる。漫画のようにわかりやすい描写ではなく、文字の羅列だからな。だが読書するのが好かない人ほど、これをやってみてほしい。
読み進めていくと疲れてくるはずだ。
その疲れを忘れないでほしい。
我々には“疲れ”がある。そしてその“疲れ”を回復しようと身体の方から歩み始める。
この感覚を忘れないでほしい。
あなたは眠ることができるのだ。一旦自分のモヤモヤにケリをつけて一日をやり過ごすことができるのだ。
この書籍のダイナミックな議論の中身を覚えるよりも、はるかに豊かな感覚を得ることができるのだ。
それだけでもあなたがなけなしの身銭を払って本書を買う価値がある。
このことを私は伝えたいのだ。
この”疲れ”を感じるようになったら、本書の議論に着目してみてほしい。本書の中で著者の目的が散りばめられている。
著者はなんとか自殺を否定したいのだ。自殺にまつわる思想史的な流れを踏まえて、社会科学的なデータを用いて。自殺を肯定するような議論さえ用いて。
彼の主張を受け入れるか否か、好むか否かの評価を一旦脇において彼の論理を読み進めてみてほしい。その後にあなた自身の考えと向き合ってみてほしい。
余裕がある人は、読む前後の自分の考えとの違いにも向き合ってみてほしい。
私がここで述べたいのはこのことだけだ。
本当は本書の議論を流れを追って概説しようとしたが、そんなことはこの文章に辿り着いた人にとってはガラクタでしかないだろう。だから私は長い時間をかけて準備した概説を捨てた。
そんなことよりもあなたがあなた自身の変化と向き合うことの重要さを、稚拙ながら感情まかせにぶつけることの方が私がしたいことだったからだ。
その点、私は利口ではないな。ただ利口というのは疲れる。時には自分自身の言葉を信じることも大切だ。
本書の和訳サブタイトルは「抗って生きるために」である。
原タイトルは「Stay」。
どうか裏切られたと思って、本書を手に取ってみてほしい。
（飯島 渉琉）
出版元：みすず書房
（掲載日：2024-09-05）
タグ：自殺
カテゴリ その他
CiNii Booksで検索：自殺の思想史 抗って生きるために
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自殺の思想史 抗って生きるために
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